EL CULTO Y EL ERUDITO. PROSA APÁTRIDA DE JULIO RAMÓN RIBEYRO
septiembre 13, 2016 a las 11:45 pm | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, JARDIN DE DELICIAS, Miscelánea, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Culto y erudito, Julio Ramón Ribeyro, Prosas apátridas
PROSA 21
“Lo fácil que es confundir cultura con erudición. La cultura en realidad no depende de la acumulación de conocimientos, incluso en varias materias, sino del orden que estos conocimientos guardan en nuestra memoria y de la presencia de estos conocimientos en nuestro comportamiento. Los conocimientos de un hombre culto pueden no ser muy numerosos, pero son armónicos, coherentes y, sobre todo, están relacionados entre sí. En el erudito, los conocimientos parecen almacenarse en tabiques separados. En el culto se distribuyen de acuerdo a un orden interior que permite su canje y su fructificación. Sus lecturas, sus experiencias se encuentran en fermentación y engendran contínuamente nueva riqueza: es como el hombre que abre una cuenta con interés. El erudito, como el avaro, guarda su patrimonio en una media, en donde solo cabe el enmohecimiento y la repetición. En el primer caso el conocimiento engendra el conocimiento. En el segundo el conocimiento se añade al conocimiento. Un hombre que conoce al dedillo todo el teatro de Beaumarchais es un erudito, pero culto es aquel que habiendo solo leído Las Bodas de Fígaro se da cuenta de la relación que existe entre esta obra y la Revolución Francesa o entre su autor y los intelectuales de nuestra época. Por eso mismo, el componente de una tribu primitiva que posee el mundo en diez nociones básicas es más culto que el especialista en arte sacro bizantino que no sabe freír un par de huevos. “
Julio Ramón Ribeyro
Prosas apátridas aumentadas. Lima, Carlos Milla Batres, 1978 pp. 24-25
WISLAWA SZYMBORSKA: Fotografía del 11 de setiembre
septiembre 13, 2016 a las 12:26 am | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, JARDIN DE DELICIAS, Miscelánea, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Fotografía del 11 de setiembre, Torres gemelas, Wislawa Szymborska
Torres gemelas. Ángel Uranga. Oleo. 2002
Fotografía del 11 de setiembre
Saltaron hacia abajo desde los pisos en llamas:
uno, dos, todavía unos cuantos
más arriba, más abajo.
La fotografía los mantuvo con vida,
y ahora los conserva
sobre la tierra, hacia la tierra.
Todos siguen siendo un todo
con un rostro individual
y con la sangre escondida.
Hay suficiente tiempo
para que revolotee el cabello
y de los bolsillos caigan
llaves, algunas monedas.
Siguen ahí, al alcance del aire,
en el marco de espacios
que justo se acaban de abrir.
Sólo dos cosas puedo hacer por ellos:
describir ese vuelo
y no decir la última palabra.
(Traducción de Gerardo Beltrán y Abel Murica Soriano)
WISLAWA SZYMBORSKA
(Kórnik, Poznan, 1923 – Cracovia, 2012) Poeta Premio Nobel de Literatura en 1996, algunas de sus múltiples obras son La sal (1962),Cien alegrías (1967), Todo caso (1972), Gran número (1976) y Gente en el puente(1986), hasta llegar a Fin y principio (1993). De su poesía se destacado que “Pese a abordar de forma continua lo que considera los más hondos recovecos del ser humano, Wislawa Szymborska tiende a despojar su poesía de gravedad retórica, para lo cual recurre al distanciamiento intelectual y emocional por medio del aludido humorismo presente en casi todos sus libros, junto con el frecuente recurso del lenguaje coloquial, la sencillez, los versos breves y la estructura de estrofas clásica. Otro de los rasgos de su obra es su facultad para desvelar lo insólito a través de los hechos y los fenómenos aparentemente más insignificantes y cotidianos”. (http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/szymborska.htm )
Fragmento del Discurso al ser honrada con el Premio Nobel
El mundo, a pesar de cualquier cosa que podamos pensar sobre él, espantados por su inmensidad y nuestra impotencia ante él, amargados por su indiferencia frente a los sufrimientos particulares de la gente, de los animales y tal vez de las plantas -ya que ¿de dónde proviene la certeza de que las plantas están libres de sufrimientos?-; a pesar de cualquier cosa que pensemos sobre sus espacios atravesados por la radiación de las estrellas, alrededor de las cuales se empieza a descubrir algunos planetas -¿ya muertos?, ¿todavía muertos?, no se sabe-; a pesar de cualquier cosa que pensáramos sobre este teatro inmenso, para el cual tenemos un billete de entrada pero su vigencia es ridículamente corta, limitada por dos fechas decisivas; a pesar de no sé qué cosa más que pudiéramos pensar sobre este mundo: es asombroso.
© The Nobel Foundation
“EL MENSAJE HUMANO DE SONIA LUZ CARRILLO”, MI POESÍA SEGÚN LUIS HERNÁN RAMÍREZ
agosto 3, 2016 a las 11:24 pm | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Documentos, MI POESÍA SEGÚN ..., Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Academia Peruana de la Lengua, Alberto Tauro del Pino, Lingüista Luis Hernán Ramírez, Luis Hernán Ramírez, Poesía peruana, Poesía Sonia Luz Carrillo, Poeta Sonia Luz Carrillo
En un extenso, minucioso y muy generoso artículo publicado en el Suplemento Crónica Cultural del diario La Crónica de Lima, el cuatro de octubre de 1981, el doctor Luis Hernán Ramírez, analiza mi obra poética publicada hasta aquel momento. Con gratitud perenne al gran maestro aquí lo reproduzco:
Marcada por el sello y el influjo de la Revolución Cubana una nueva generación poética insurge en el Perú a partir de 1960 aportando una poesía noble y entusiasta de grande impulsos vitales, de variados recursos expresivos y de sugerentes discursos líricos. Esta generación inscribe entre sus epígonos el nombre de una mujer: SONIA LUZ CARRILLO cuyos versos de vocación humana y declarada sensibilidad social son reclamados por lectores y críticos.
Sonia Luz Carrillo se inició tempranamente en la actividad literaria dirigiendo revistas estudiantiles de arte y literatura y ha continuado en ese trajín de las letras con el ejercicio del periodismo y la docencia. Estas dos actividades han impreso en su poesía, inconfundibles rasgos de estilo; por una parte su carácter didáctico y expositivo y por otra, su claridad y dinamismo. Es la suya una poesía que enseña, que explica, que da lecciones y nos lleva a hondas reflexiones sobre los más diversos tópicos, como este breve poema que plantea la problemática social de la mujer en el país: Ella no sabe nada/ de arte/ ni de política/ Ella cada año/ pare un nuevo hijo./ Ella no saca para nada/ las delicadas narices/ de su hogar / ella no tiene voz/ usa poco los ojos/ /los oídos los tiene atrofiados./ En mi país/ ella es la esposa ideal. (SNP p.22).
Sus poéticas lecciones abarcan los más variados tópicos, desde la filosofía reaccionaria de Schopenhauer, que alimentó ideológicamente al fascismo o en su tiempo fomentando el odio entre los hombres y los pueblos, hasta los concursos de belleza cuyo desarrollo describe en un poema de acre humor que entraña una crítica amarga y corrosiva a uno de los aspectos alienantes de la vida moderna: El ganado está en fila/ muy bien alienado/ han colgado un numerito/ de sus graciosas patas delanteras/ luego/ ceremoniosa/ dignamente/ serán medidas sus ubres / y sus ancas./ Ha salido ganador / el ejemplar / que se asemeja/ al prototipo que impone la metrópoli..(S.N.P p. 31).
Sonia Luz Carrillo debutó en 1973 con un breve volumen impregnando de intimismo y prístinas emociones juveniles, Sin nombre propio, y seis años después entregó otro, más penetrante y lúcido, …y el corazón ardiendo (1979); un tercer volumen suyo es La realidad en cámara oscura (1981) con poemas que apuntan a la madurez estética y estilística de la autora.
Los tres libros de Sonia Luz Carrillo traen poemas compuestos en una continuada e invariable línea de estilo y lenguaje lírico portando, además de su delicada y natural suavidad femenina, una depurada vocación humana y humanística de amor y comprensión para todos, comprometida con la vida y sus reveses que ella simplemente busca traducir.
Manejando una especie de versos muy ágiles y breves que dinamizan su canto, Sonia Luz Carrillo parece coger rápidamente, al contacto con el cotidiano quehacer, las motivaciones más simples de la vida: el amor, la casa, el trabajo, los hijos, el vecindario, los amigos, la calle, el barrio, etc., o los elementos pasajeros y transitorios de la naturaleza: la tarde, la lluvia, la niebla, el viento, las estaciones del año y también los estados afectivos más íntimos y personales como la soledad y la tristeza, la esperanza y los recuerdos. Todo o que toca le infunde un nuevo contorno y trascendencia, le infunde dinamismo y fuerza expresiva con inteligencia poética altamente comunicativa, ansiosa e impaciente, engarzando, con mágico encanto, ideas y palabras.
En los poemas que bajo el rubro de “Paisajes” recoge en su segundo libro su escritura se despoja de galas y ornamentos pero gana intensidad y, no obstante su brevedad, nos invitan a hondas reflexiones: A través de la niebla/ velados/ lejanos/ evidentes/ el sol y una sonrisa. (y. E.C.A., p.50)
Cuando Sonia Luz Carrillo toma para sí un tema humano, por ejemplo los hijos o la condición de la mujer, clarifica su conciencia social no para cantar su militancia revolucionaria con versos más o menos bizarros y contundentes sino la intensificar su vocación humanística, su espíritu de solidaridad, su sensibilidad frente al sufrimiento humano, frente a la sumisión de una clases por otra y para testimoniar su protesta –cruel y despiadada- contra la burguesía que le arranca las más duras críticas.
Por lo general, Sonia Luz Carrillo asordina su voz, disimula su vehemencia, calma sus iras, apacigua sus odios en una especie de poesía críptica cuyo oculto mensaje halla su clave poética en la intención crítica, en el velado ataque, en el reparo y la advertencia oportunos que podemos captar más allá del sentido común de sus voces y metáforas; por eso gran parte de sus poesía amorosa y tierna, traduce su fe y su esperanza en un mundo mejor.
La poesía de Sonia Luz Carrillo, confesiva y sincera, lúcida y transparente, se empeña en desmitificar la esencia y responsabilidad del ser humano como en este “balance a tiempo”: Porque cuesta mucho tiempo/ mucho camino/ mucha vida/ distinguir la esencia de las formas/ constatar la dureza de lo sencillo/ aprender la audacia de soñar/ lo posible; / todo fue útil/ todo necesario/ para reconocernos débiles/ sensatos/ perfectibles…(y. E.C.A., p.31)
Su sensibilidad social y su ideología está, de modo general, expuestas con suma discreción en todos sus poemas. Su mundo poético se desplaza en un medio reconfortante y transcendente. La vida diaria, el mundo mismo y todo el universo parecen domésticos.
Sonia Luz Carrillo se interna tácticamente en este mundo y en sus propios sentimientos y con ello da un nuevo desarrollo a su dimensión social, su protesta se torna más rebelde y más expresiva y los acontecimientos cotidianos que sustentan la temática de sus mejores poemas aparecen como proyectados al fondo de un mundo socialista que ella traduce, canta, espera.
LUIS HERNAN RAMÍREZ
(Moyobamba 1926, Lima 1997)
Al doctor Luis Hernán Ramírez, insigne maestro emérito sanmarquino, le debo mi ahora larga docencia en esa casa de estudios. Él fue el que me convocó (1980) como su Jefe de Prácticas, lanzándome al ruedo de una labor que hasta hoy realizo.
Luis Hernán Ramírez Mendoza, dos veces jefe del Departamento de Lingüística, anteriormente director del Programa Académico del Ciclo Básico, se había graduado de bachiller y doctor en Literatura por la Universidad de San Marcos. Luego realizó estudios de postgrado en Lingüística y Filología en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá, en la Universidad de la República de Montevideo, en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Madrid y en el Colegio de México. Fue catedrático en varias universidades del país pero fue a la UNMSM a la que dedicó gran parte de su vida. Durante los años 1977 y 1979 dictó cursos de Cultura Peruana y Español Americano en la Cátedra Hispánica y Filología Románica de la Universidad de Bucarest.
De vasta obra, entre sus libros se encuentra influyentes títulos como: Proyecto del Atlas Lingüístico y Etnográfico del Perú (1974); Estudios e investigaciones sobre el español peruano (1978) Cuestionario del Atlas Lingüístico y Etnográfico del Perú (1980) Introducción en la gramática del español contemporáneo (1984); Incorrecciones y anomalías en la formación de palabras (1985); Nivel sintáctico de la lengua española (1987); Sistema y registro de la onomástica en la provincia de Huari (1987); Estructura y funcionamiento del lenguaje (1989); Las generaciones en la poesía peruana del siglo veinte (1992); El acento escrito (1993). También los poemarios: Piel o sombra amada (1973) Elegía a tu nombre (Poemas) (1979), Rozando el ala de una golondrina (Poemas) (1986); y Gloriosa gota pura (1993), entre otros.
En 1980 fue incorporado como Miembro Número de la Academia Peruana de la Lengua. Aquí un fragmento del Discurso del Doctor Alberto Tauro del Pino en el acto de incorporación a la academia peruana de la lengua. Publicado en el Boletín de la Academia Peruana de la Lengua No.16 – Lima, 1981 Recuperado el 02-08-16 de “Literatura Amazónica. http://litamazon.blogspot.pe/2011/01/normal-0-21-false-false-false.html
“En acto de justo reconocimiento la Academia Peruana de la Lengua recibe hoy en su seno al doctor Luis Hernán Ramírez, vitalmente consagrado al estudio de las estructuras y las excelencias del idioma y profesor de Lingüística de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Ya había tenido trato familiar con la poesía, cuando inició sus estudios en nuestra vieja casa. En tempranas estaciones de su especialización fue requerido para impartir sus enseñanzas en la Universidad “San Cristóbal”, de Huamanga: La Universidad Nacional de Educación; la Universidad “San Luis Gonzaga”, de Ica; y la Universidad Particular ”Ricardo Palma”. Pero lejos de encandilarse con la relativa preeminencia del magisterio, buscó perfeccionamiento de su formación científica en el Instituto Caro y Cuervo, de Bogotá, o en los cursos que siguió en Montevideo y México. Y aun después de obtener el doctorado el 5 de enero de 1967, asistió a un curso de Lingüística Española en Málaga; y durante dos años tuvo oportunidad de compartir tareas con los especialistas del prestigioso Instituto de Lingüística de la Universidad de Bucarest. Por tanto, no incurrimos en una formalidad, ni en acto de mera cortesía si expresamos nuestra confianza en la fecunda colaboración que a nuestra Academia ha de reportar la incorporación del doctor Luis Hernán Ramírez.”
‘PUDE HABER SIDO YO MISMA, PERO SIN QUE ME SORPRENDIERA’. Poemas de WISLAWA SZYMBORSKA y un discurso memorable.
julio 10, 2016 a las 1:31 am | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, JARDIN DE DELICIAS | Deja un comentarioEtiquetas: El poeta y el mundo, Premio Nobel de Literatura 1996, Wislawa Szymborska
DEL MONTÓN
Soy la que soy.
Casualidad inconcebible
como todas las casualidades.
Otros antepasados
podrían haber sido los míos
y yo habría abandonado
otro nido,
o me habría arrastrado cubierta de escamas
de debajo de algún árbol.
En el vestuario de la naturaleza
hay muchos trajes.
Traje de araña, de gaviota, de ratón de monte.
Cada uno, como hecho a la medida,
se lleva dócilmente
hasta que se hace tiras.
Yo tampoco he elegido,
pero no me quejo.
Pude haber sido alguien
mucho menos personal.
Parte de un banco de peces, de un hormiguero, de un enjambre,
partícula del paisaje sacudida por el viento.
Alguien mucho menos feliz,
criado para un abrigo de pieles
o para una mesa navideña,
algo que se mueve bajo el cristal de un microscopio.
Árbol clavado en la tierra,
al que se aproxima un incendio.
Hierba arrollada
por el correr de incomprensibles sucesos.
Un tipo de mala estrella
que para otros brilla.
¿Y si despertara miedo en la gente,
o sólo asco,
o sólo compasión?
¿Y si hubiera nacido
no en la tribu debida
y se cerraran ante mí los caminos?
El destino, hasta ahora,
ha sido benévolo conmigo.
Pudo no haberme sido dado
recordar buenos momentos.
Se me pudo haber privado
de la tendencia a comparar.
Pude haber sido yo misma, pero sin que me sorprendiera,
lo que habría significado
ser alguien completamente diferente
(Traducción de Gerardo Beltrán)
CIERTA GENTE
Cierta gente huyendo de otra gente.
En cierto país bajo el sol
y bajo ciertas nubes.
Dejando atrás todos sus respectivos
campos labrados, ciertas gallinas, perros,
espejos en los que ahora sólo el fuego se contempla.
Llevan a la espalda hatillos y cántaros
día tras día más pesados, cuanto más vacíos.
El agotamiento de alguien tiene lugar en silencio,
el arrancamiento a alguien de su pan en el tumulto
y el acunamiento del niño muerto de alguien.
Ante ellos un incesante “por aquí no”,
no es ese el puente que necesitan
sobre un río extrañamente rosado.
Alrededor unos disparos, a veces más cerca, a veces más lejos,
en lo alto un avión que parece dar vueltas.
Vendría bien alguna invisibilidad,
alguna oscura pedregosidad,
y aún mejor un no-haber-sido
por un tiempo breve o incluso largo.
Algo todavía ocurrirá, pero dónde y qué.
Alguien saldrá a su encuentro, pero cuándo, quién,
Desempeñando qué papel y con qué intenciones.
Si tiene elección,
quizás no quisiera ser un enemigo
y los deje con cierta vida por delante.
(Traducción de David Carrión Sánchez)
ELOGIO DE LA MALA CONCIENCIA DE UNO MISMO
El buitre no tiene nada que reprocharse.
Los escrúpulos le son ajenos a la pantera negra.
No dudan de lo apropiado de sus actos las pirañas.
El crótalo se acepta sin complejos a sí mismo.
No existe un chacal autocrítico.
El tábano, la langosta, la tenia y el caimán
viven como viven y así están satisfechos.
De cien kilos es el corazón de la orca,
pero no le pesa.
Nada más animal
que una conciencia limpia
en el tercer planeta del Sol.
(Traducción de Abel A. Murcia Soriano)
EL POETA Y EL MUNDO
Discurso de recepción del Premio Nobel 1996 Estocolmo, 1996Parece ser que en un discurso lo más difícil es la primera frase. Así que ya la he dejado atrás… Pero presiento que también las que siguen serán difíciles, la tercera, la sexta, la décima, así hasta la última, porque tengo que hablar de poesía. Pocas veces hablo sobre este tema, casi nunca. Y siempre me acompaña el convencimiento de que no lo hago muy bien. Por eso no me extenderé mucho. Toda imperfección es más llevadera si se recibe en pequeñas dosis.
El poeta de hoy es escéptico e incluso desconfiado –y puede ser que lo sea sobre todo– ante sí mismo. Con disgusto manifiesta públicamente que es poeta, como si se avergonzara un poco. Pero en nuestra ruidosa época resulta más fácil reconocer los propios defectos (basta con que causen impresión) que no las virtudes, porque están escondidas a mayor profundidad y no acabamos de creer en ellas…En diferentes encuestas o en conversaciones casuales, cuando el poeta tiene necesariamente que precisar su ocupación, se define de forma general como “literato”, o da el nombre de la profesión a la que se dedica por añadidura. La información de que tienen que vérselas con un poeta es recibida por funcionarios o por otros pasajeros del mismo autobús con cierta incredulidad e inquietud. Supongo que también el filósofo despierta parecida turbación. Este último está sin embargo en mejor situación porque, normalmente, tiene la posibilidad de adornar su profesión con algún título. Doctor en filosofía, eso sí que suena mucho más serio.
Además, no existen doctores en poesía. Eso significaría que es una ocupación que exige estudios especializados, exámenes aprobados con regularidad, disertaciones teóricas enriquecidas con bibliografía y notas y, por fin, la obtención solemne de diplomas. Esto, por su parte, significaría que para ser poeta no bastarían hojas de papel escritas, aunque fuera con los mejores versos; que sería imprescindible, y eso ante todo, un papelito sellado. Recordemos que en relación a esto deportaron al orgullo de la poesía rusa, más tarde Premio Nobel, Joseph Brodsky. Lo declararon “parásito” porque no tenía la certificación oficial de que le era permitido ser poeta…
Hace unos años tuve el honor y la alegría de conocerle personalmente. Advertí que sólo a él, entre los que conozco, le gustaba llamarse a sí mismo “poeta”, que articulaba esta palabra sin frenos internos, incluso con cierta provocativa soltura. Pienso que era resultado del recuerdo de las brutales humillaciones que había sufrido en su juventud. En países más felices, en los que la dignidad humana no se puede pisotear tan fácilmente, los poetas anhelan ser publicados, leídos y comprendidos, pero no hacen nada o casi nada para destacar de entre los demás en la vida cotidiana. No hace tanto, en las primeras décadas de nuestro siglo, a los poetas les gustaba llamar la atención con ropas rebuscadas y con un comportamiento excéntrico. Esto, sin embargo, era siempre un espectáculo de cara al público. Llegaba el momento en que el poeta cerraba tras de sí la puerta, se quitaba de encima todas las capas, bisutería y otros accesorios poéticos, y se quedaba en silencio, en espera de sí mismo, ante una hoja de papel en blanco. Porque es esto lo que en verdad cuenta.
Es significativo. Constantemente se produce un gran número de películas biográficas sobre grandes científicos o sobre grandes artistas. La tarea de los ambiciosos directores de cine es presentar de una manera creíble el proceso creativo, proceso que conduce finalmente a grandes descubrimientos científicos o a la realización de famosísimas obras de arte. Con más o menos éxito muestran el trabajo de ciertos sabios: laboratorios, todo tipo de aparatos, mecanismos puestos en marcha que son capaces de mantener durante cierto tiempo la atención del público. Además, los momentos de expectación en espera de si un experimento, repetido por enésima vez con sólo una pequeñísima variación, sale o no sale, resultan muy dramáticos. Las películas sobre pintores, en las que se puede reproducir cada fase del movimiento de la pintura, desde el primer trazo hasta la última pincelada, sí que pueden ser espectaculares. Las películas sobre compositores están llenas de música, desde los primeros compases que el artista oye en su interior hasta la forma madura de la obra en la que cada instrumento tiene ya adjudicada su parte. Todo esto sigue siendo ingenuo y no nos dice nada sobre ese estado de ánimo llamado comúnmente inspiración, pero al menos hay algo que mirar y oír.
Lo malo son los poetas. Su labor es de una lamentable falta de fotogeneidad. Uno está sentado a la mesa o tendido en un sofá, con la vista clavada en la pared o en el techo, de vez en cuando escribe siete versos, uno de los cuales tacha al cabo de un cuarto de hora, y pasa una hora más en la que no ocurre nada… ¿Qué espectador aguantaría semejante cosa?
He mencionado la inspiración. A la pregunta de qué es, en caso de que sxista, los poetas de hoy dan una respuesta evasiva. Y no porque o hayan sentido lo beneficioso de ese impulso interior. El motivo es otro. No es fácil explicar algo que uno mismo no entiende.
Yo también, al ser a veces interrogada sobre la inspiración, mantengo una prudente distancia respecto a lo esencial. Pero digo lo siguiente: la inspiración no es un privilegio exclusivo de los poetas o de los artistas en general. Hay, ha habido y seguirá habiendo un cierto grupo de personas a las que toca la inspiración. Son todos aquellos que conscientemente eligen su trabajo y lo realizan con amor e imaginación. Se encuentra médicos así, y pedagogos, y jardineros, y otros en cien profesiones más. Su trabajo puede ser una aventura sin fin siempre y cuando sean capaces de percibir nuevos desafíos. A pesar de dificultades y fracasos su curiosidad no se enfría. De cada duda resuelta sale volando un enjambre de nuevas preguntas. La inspiración, sea lo que sea, nace de un constante “no sé”.
Personas como ésas no hay muchas. La mayoría de los habitantes de esta tierra trabaja para ganarse la vida, trabaja porque tiene que trabajar. No son ellos mismos quienes con pasión eligen su trabajo, son las circunstancias de la vida las que eligen por ellos. El trabajo que no gusta, el que aburre, valorado sólo porque, incluso siendo desagradable y aburrido, no es accesible para todos, es uno de los peores infortunios humanos. Y no parece que los siglos que vienen vayan a traer algún cambio feliz.
Así me permito decir que, si bien les quito a los poetas el monopolio de la inspiración, los incluyo, de todos modos, en el pequeño grupo de los favorecidos por el destino.
En este punto, sin embargo, pueden despertarse dudas en el oyente. A los más diversos verdugos, dictadores, fanáticos, demagogos, que luchan por el poder con ayuda de unas pocas consignas, pero repetida a gritos, también les gusta su trabajo y también lo realizan con ingenio. Claro que sí, pero ellos “saben”. Saben, y lo que saben les basta de una vez para siempre. No se interesan en nada más, porque eso podría debilitar la fuerza de sus argumentos. Y cualquier saber que no provoca nuevas preguntas se convierte muy pronto en algo muerto, pierde la temperatura que propicia la vida. Los casos más extremos, los que se conocen bien tanto por la historia antigua como por la moderna, son capaces de ser letales para las sociedades.
Por eso tengo en tan alta estima dos pequeñas palabras: “no sé”. Pequeñas pero con potentes alas. Que nos ensanchan los horizontes hacia territorios que se sitúan dentro de nosotros mismos y hacia extensiones en las que cuelga nuestra menguada tierra. Si Isaac Newton no se hubiera dicho “no sé”, las manzanas del jardín hubieran podido caer ante sus ojos como granizo y él, en el mejor de los casos, se habría inclinado a recogerlas para comérselas con apetito.
Si mi compatriota Maria Sklodowska-Curie no se hubiese dicho “no sé”, probablemente se hubiera convertido en profesora de química en un pensionado de señoritas de buena familia y en este trabajo, por otra parte respetable, habría transcurrido su vida. Pero ella se dijo “no sé”, y fueron exactamente estas dos palabras las que la condujeron, y no una sino dos veces, a Estocolmo, donde se galardona con el Premio Nobel a las personas de espíritu inquieto en constante búsqueda.
Asimismo, el poeta, si es un poeta de verdad, tiene que repetir sin descanso “no sé”. En cada poema intenta dar una respuesta pero, no bien ha puesto el último punto, ya le invade la duda, ya empieza a darse cuenta de que se trata de una respuesta temporal y absolutamente insuficiente. Así pues lo intenta otra vez, y otra, y más tarde estas pruebas consecutivas de su descontento con respecto a sí mismo los historiadores de literatura las sujetarán con un clip muy grande y las denominarán sus “logros”.
Sueño algunas veces con situaciones imposibles. Me imagino, por ejemplo, en mi impertinencia, que tengo la posibilidad de hablar con el Eclesiastés, el autor de tan conmovedor lamento frente a la vanidad de toda actividad humana. Le haría una profunda reverencia porque no cabe la menor duda de que es uno de los más importantes poetas, por lo menos para mí. Pero después lo cogería de la mano. “Nada nuevo bajo el sol”, dijiste, Eclesiastés. Pero si tú mismo naciste nuevo bajo el sol. Y el poema del cual eres autor también es nuevo bajo el sol porque nadie lo escribió antes que tú. Y nuevos bajo el sol son todos tus lectores, porque quienes vivieron antes que tú está claro que no pudieron leerlo. Tampoco el ciprés bajo cuya sombra te sentaste crece aquí desde el principio de los tiempos.
Le dio su origen algún otro ciprés, parecido al tuyo pero no el mismo, y además querría preguntarte, Eclesiastés, qué cosa nueva bajo el sol piensas escribir ahora. ¿Se tratará de algo que complete tus pensamientos o más bien, después de todo, tienes la tentación de rectificar alguno de ellos? En tu anterior poema percibiste también la alegría, ¿qué importa que sea pasajera? Así pues, ¿será ella el tema de tu poema nuevo bajo el sol? ¿Tienes ya algunas notas, los primeros esbozos? ¡No irás a decir: “Lo he escrito todo, no tengo nada que añadir” Eso no lo puede decir ningún poeta en el mundo, y qué decir uno tan grande como tú.
El mundo, pensemos de él lo que pensemos, espantados por su inmensidad y por nuestra propia impotencia frente a él, amargados por su indiferencia a los sufrimientos, los de la gente, los de los animales, y tal vez también los de las plantas, pues ¿de dónde la seguridad de que las plantas están libres de sufrimientos?; pensemos lo que pensemos de sus espacios atravesados por la radiación, de las estrellas, alrededor de las cuales se han empezado a descubrir nuevos planetas, ¿ya muertos?, ¿todavía muertos?, no se sabe; digamos lo que digamos de este inconmensurable teatro para el que tenemos una entrada, aunque su validez sea ridículamente corta, limitada por dos fechas categóricas; pensemos lo que pensemos sobre él, este mundo es sorprendente.
Pero en el término “sorprendente” se esconde cierta trampa lógica. Nos sorprende lo que se sale de una norma conocida y ampliamente aceptada, de alguna incuestionabilidad a la que estamos acostumbrados. Pero he aquí que este mundo incuestionable no existe en absoluto. Nuestra sorpresa tiene vida propia y no resulta de la comparación con nada.
De acuerdo, en el habla coloquial, que no sopesa cada palabra, todos usamos las expresiones: “un mundo corriente”, “una vida corriente”, “un hecho corriente”,… sin embargo, en el lenguaje de la poesía, donde cada palabra se mide, nada es ya normal y nada es corriente. Ninguna piedra y ninguna nube sobre ella. Ningún día y ninguna noche tras él. Y por encima de todo, ni siquiera la existencia de nadie en este mundo.
Parece que los poetas van a seguir teniendo siempre mucho trabajo.
(Traducción de María Paula Malinowski Rubio y María Filipowicz-Rudek)
Wislawa Szymborska, poeta polaca, Premio Nobel de Literatura en 1996, nació en Kornik, en la región de Poznan, el 2 de julio de 1923. Falleció en en Cracovia en el 2012. Licenciada en Filosofía Polaca y en Sociología por la Universidad Jagelloniana de Cracovia, se dedicó tanto a la poesía como a la crítica literaria. Autora de innumerables obras caracterizadas por la hondura de sus reflexiones y su aguda ironía, recibió importantes premios.
EN: Wislawa Szymborska. El gran número . Fin y principio y otos poemas. Edición al cuidado de María Filipowicz-Rudek y Juan Carlos Vidal. Estudio introductorio de Malgorzata Baranowska. Madris, Hiperión, 2014
AL PIE DEL ORBE. VALLEJO Y EL COSMOPOLITISMO
julio 4, 2016 a las 12:11 am | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Creación, Documentos, Miscelánea, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: césar vallejo, Cosmopolitismo, Poesía peruana, Vallejo y el arte universal
Captura de un filme donde Vallejo aparece junto a Antonio Machado en 1937. Revista Velaverde
ESCRITURA Y PENSAMIENTO, revista de la Unidad de Investigaciones de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, publicó en su N° 36, año XVIII, enero -junio 2015, este trabajo de mi autoría que ahora comparto en su totalidad.
AL PIE DEL ORBE. VALLEJO Y EL COSMOPOLITISMO
Mg. Sonia Luz Carrillo Mauriz
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Resumen
El arco magnífico de la poesía de César Vallejo, ciudadano del orbe, desde sus inicios hasta sus últimos textos, se va ensanchando desde la base de una moral de la fraternidad y la ciudadanía múltiple. El propósito de estas líneas es indagar la forma en la que su poética va abriéndose a visiones, referencias y temas cada vez más complejos, asumiendo diversos aportes, hasta construir un mundo creativo de excepcional compromiso cósmico. En momentos en los que reaparecen sentimientos y actitudes exclusivistas o de identidades excluyentes, es necesario esrtudiar la presencia de los rasgos cosmopolitas en la obra de nuestro autor.
César Vallejo / Cosmopolitismo / Poesía de César Vallejo / Vallejo y el arte universal
Para esta búsqueda partimos de la noción de cosmopolitismo en tanto la capacidad de apropiación de lo universal y diverso por parte de los creadores que no solo conservan lo propio sino que, potenciándolo, logran hacer ingresar lo particular y propio al acervo mundial.
Una definición útil en este abordaje literario es la expresada por Guy Scarppetta en Eloge du cosmopolitisme (1981) citado por Carlos Guillén Entre lo uno y lo diverso. Introducción a la literatura comparada. (Guillén 1985: 425) al referir que se trata de “La insubordinación de la literatura ante los orígenes, los mitos, los arquetipos, las ataduras radicales.”
En este punto, es necesario recordar que el afán cosmopolita hunde sus raíces en el pensamiento humanista y está presente en la noción de los derechos humanos, la convivencia en paz entre individuos de diversa procedencia, base de una moral de la fraternidad.
Ser cosmopolita
Del griego cosmos (mundo, universo, orden) y politis (ciudadano), como señala Francisco Andrés Santos (2007) “en los últimos años ha venido ganando nuevo peso entre muchos pensadores políticos el viejo ideal en torno al «cosmopolitismo», como un ideal por el cual todos los seres humanos, con independencia de sus diferencias de estatus y pertenencias políticas, deben ser considerados como miembros de una sola comunidad ético-política, la «comunidad de todos los seres humanos»
Si nos atenemos a la definición de individuo cosmopolita tenemos “Dicho de una persona que considera todos los lugares del mundo como patria suya.” Ampliando el sentido se puede asumir que un escritor cosmopolita es aquel capaz de plasmar en su obra las vicisitudes de un ciudadano de todas partes, un creador pleno de sentimiento de universalidad.
Julia Kristeva, respondiendo en una entrevista dada al diario La Nación de Argentina en noviembre de 2011, ilustra la condición cosmopolita de un escritor al precisar: “Soy una ciudadana europea, de origen búlgaro, de nacionalidad francesa, que se considera una intelectual cosmopolita”,. Luego, enfatiza la importancia de los desplazamientos, el exilio voluntario o impuesto por las circunstancias, en el arribo a una postura cosmopolita, al señalar que el exilio “es el motor de una incesante indagación”.
Sin embargo, no siempre el término cosmopolita gozó de consenso. Si nos atenemos a lo referido por Roland Barthes (1953) en El grado cero de la escritura cuando hablando de la “Escritura política”, encontramos la connotación que el stalinismo le atribuyó:
“Ligada a una acción, la escritura marxista se hizo rápidamente, de hecho, un lenguaje de valor. Este carácter,… invadió completamente la escritura stalinista triunfante. Ciertas nociones, formalmente idénticas y que el vocabulario neutro no designaría dos veces, están escindidas por el valor, y cada lado se une a una palabra distinta: por ejemplo, “cosmopolitismo” es la palabra negativa de “internacionalismo” (Barthes 1997)
En torno a este punto, es interesante constatar, una vez más, la postura independiente de algunos creadores como es el caso de José Carlos Mariátegui, como lo refiere, por ejemplo, Federico Álvarez: “En el campo teórico literario el eclectismo de Mariátegui se evidencia en su concepto positivo de lo cosmopolita” (Álvarez 2002: 176). El citado autor explica:
“En el siglo XX lo cosmopolita adquirió un matiz peyorativo al ser contrapuesto con los movimientos políticos populares con la identidad nacional. El marxismo ruso lo convirtió en epíteto insultante, no pocas veces relacionado con el eclectismo y de allí pasó con igual sentido al marxismo europeo occidental… Sin embargo, de vuelta a América, retomó su intención progresista. Mariátegui dividió la literatura del Perú y en definitiva la de toda América Latina en tres etapas: colonial, cosmopolita y nacional y definió como cosmopolita “aquella que asimila simultáneamente elemento de diversas literaturas extranjeras”. Y según Mariátegui, es González Prada quien inicia la transición de la literatura colonial a la cosmopolita. Y así llegan de la mano de Eguren y Valdelomar las influencias parnasianas, simbolistas, d’anunzianas y wildeanas” (Álvarez 2002:178)
Como se recuerda, Mariátegui (1928) ubica a Vallejo en el periodo Nacional, sin embargo, es conocida la adhesión del poeta a González Prada a quien dedica “Los dados eternos”: Y por otro lado, para Mariátegui, “El primer libro de César Vallejo, Los Heraldos Negros, es el orto de una nueva poesía en el Perú. (Mariátegui 1965: 268)
Más adelante, el propio Mariátegui, al ponderar el surgimiento del indigenismo y la superación del colonialismo, señala:
“Nos vienen, de fuera, al mismo tiempo, variadas influencias internacionales. Nuestra literatura ha entrado en su período de cosmopolitismo. …Por los caminos universales, ecuménicos, que tanto se nos reprocha, nos vamos acercando cada vez más a nosotros mismos.” (Mariátegui 1967: 304-305)
Tempranamente, al pie del orbe
Desde los primeros poemas de Los heraldos.. (1918) la influencia del Modernismo en la poesía de Vallejo es notable y ha sido ampliamente documentada. Las referencias, los recursos de estilo y los vocablos denotan los rasgos del cosmopolitismo, preciosismo y notas de exotismo caros al movimiento rubendariano. Son muchos los ejemplos que se pueden citar. Aquí, en “La voz del espejo” la voz poética aludirá a “La luz azul que alumbra y da el ser al cardo” y más adelante “Van al pie de brahacmánicos elefantes reales, / y al sórdido abejeo de un hervor mercurial/ parejas que alzan brindis esculpidos en roca”.
Las referencias se hacen cada vez más distantes, como en “Santoral” cuando se alude a “Viejo Osiris! Llegué hasta la pared enfrente de la vida” y luego al nombre de un rey asirio “Sardanápalo. Tal, botón eléctrico/ de máquinas de sueño fue mi boca”.
Para Washington Delgado (2009)
“Los heraldos negros de César Vallejo, se inscribe todavía dentro del modernismo, aunque…no totalmente: hay ya indicios de separación o divorcio, a veces leves, a veces marcados. Las influencias de Darío, de Lugones, o de Herrera son claramente perceptibles: abundan los versos con sílabas contadas, las estrofas rimadas, las referencias cosmopolitas, los refinamientos verbales. También son perceptibles las irregularidades métricas, los prosaísmos, la aspereza melódica” (Delgado 2009:45)
La ruptura del modernismo se hace patente en Trilce (1922). Los poemas muestran las formas de la vanguardia y sus recursos de experimentación verbal; así la expresión se fragmenta, se modifican las palabras y los versos adquieren autonomía respecto al conjunto: “Nombre Nombre/ ¿Qué se llama cuanto heriza nos/ Se llama Lomismo que padece/ nombre nombre nombre nombre”. (II)
El vanguardismo, vasto en búsqueda de nuevas formas para las nuevas realidades, involucra a artistas de diferentes especialidades y define su carácter cosmopolita al erigir una estética que, rompiendo con el racionalismo, aspira a crear un lenguaje de dimensiones universales.
El poema “XV” de Trilce, cita al escritor francés Daudet, y pone de manifiesto la transposición de tiempos en una visión cinética:
“Has venido temprano a otros asuntos/ y ya no estás. Es el rincón/ donde a tu lado/ leí una noche/ entre tus tiernos puntos/ un cuento de Daudet. Es el rincón/ amado. No lo equivoques”
Respecto a este poema, el poeta Xavier Abril (1980), en su Exégesis trílcica advierte “la indiscutible influencia mallermeana”. En el prólogo puntualiza: “En mi primer ensayo acerca de Vallejo (1958) estudié algunos de los puntos fundamentales de Trilce: el espacio, el tiempo, el número, el habla, así como el influjo idiomático quevediano y el estético propio de Mallarmé.” Luego explica:
“…la llegada a Lima del número de la revista Cervantes, de Madrid, del mes de noviembre de 1919, que contenía el poema de Mallarmé (“Una jugada de dados jamás abolirá el ocaso”) debe haberse producido en diciembre del mismo año o, a lo sumo, en enero de 1920. La asimilación, por parte de Vallejo, de sus principios estéticos y programáticos, no fue, desde luego, instantánea sino lenta, penetrante, segura… En efecto, la aplicación de los fundamentos teóricos mallarmeanos a Trilce, descubre a su autor la sagaz actitud de mesura, de cálculo, que le orienta hacia el feliz remate de una estética diferenciada y superadora de la precedente.” (Abril 1980:17-18)
Los motivos de la cultura occidental apropiados y recreados pueblan los versos de esta obra admirable publicada en 1922, el mismo año en que se publica Ulises de Joyce, La tierra baldía de Elliot, las Elegías de Duino y Anabase de Saint John Perse y los Sonetos a Orfeo de Rilke.
“¿Por aquí estás, Venus de Milo?/ Tú manqueas apenas pululando/ entrañada en los brazos plenarios/ de la existencia/ de esta existencia que todaviiza/ perenne imperfección” (XXXVI)
Trilce, es exponente de la presencia de la vanguardia en la poesía peruana. Y. precisamente, una de las características de la vanguardia es su carácter cosmopolita, el registro en la creación literaria de las circunstancias surgida en las urbes. En Trilce encontramos las angustias y las faltas de sentido de las urbes y la falta de sentido de la propia existencia.
La estancia europea
El 17 de junio de 1923, Vallejo parte a Europa y el contacto con la realidad de grandes urbes será fuente de exaltación, de desilusión y también oportunidades de expansión vital y creativa. Como anota Carlos Batalla (2012) va “con un sueño rondándole la cabeza: ser un ciudadano del mundo. Su llegada a París, Francia, el 14 de julio de ese año, marcó un punto de quiebre no solo en su poesía sino también en su visión de la vida y del mundo que le rodeaba.”
“Se convirtió, sin advertirlo, en un voyerista de sus contemporáneos. Disfrutó de su libertad y de un compañerismo internacional que nunca hubiese podido vivir en el Perú. Apreció teatro moderno, se vinculó con académicos, conversó con los vanguardistas y visitó la naciente URSS, a donde viajó con el entusiasmo del idealista que nunca dejó de ser”.
Acerca de esa etapa, Américo Ferrari (1968) recuerda: “Durante los primero años de su estancia en Europa, Vallejo escribe poca poesía, pero va madurando en sí la substancia de lo que más tarde serán los Poemas Humanos”. Y tenemos que añadir que también Poemas en Prosa. Para Georgette de Vallejo la producción de estos textos tendría que haberse realizado entre 1923-24 y 1929 (de Vallejo 1968: 490).
No olvidamos que el primer texto de Poemas en prosa se inicia “Hay, madre, un sitio en el mundo, que se llama París. Un sitio muy grande y lejano y otra vez grande”. Este conjunto también registra el deslumbramiento ante la compleja realidad urbana. En “Hallazgo de la vida”, leemos:
“Señores! Hoy es la primera vez que me doy cuenta de la presencia de la vida…
Nunca, sino ahora, ha habido vida. Nunca, sino ahora, han pasado gentes. Nunca, sino ahora, ha habido casas y avenidas, aire y horizonte.
…Nunca, sino ahora, supe que existía una puerta, otra puerta y el canto cordial de las distancias.”
En 1925, luego de mil vicisitudes, Vallejo empieza a trabajar en una agencia de noticias y posteriormente obtiene una beca para estudiar Derecho en la Universidad de Madrid, sin embargo, al no tener obligación de permanecer en esa ciudad, siguió viviendo en París desde donde enviaba sus colaboraciones periodísticas. Con esa subvención, más los ingresos por concepto de artículos, Vallejo se establece en el antiguo Hotel Richelieu en la calle Molière, muy cerca del Teatro de la Comedia Francesa y de la plaza del Palais Royal. Etapa de intenso aprendizaje con frecuentes visitas a exposiciones, conciertos, y cafés. Vida parisina que le permite conocer, entre otros artistas a Antonin Artaud, Pablo Picasso y Jean Cocteau.
El poeta peruano Jorge Nájar – quien reside desde hace más de treinta años en París, donde ha ejercido la docencia y escrito varias obras, entre ellas Vallejo y la célula non plus ultra – en el documental de la serie Ruta Cervantes, “Ruta Vallejo”, afirma “Tengo la convicción de que el mejor poeta de todos los vallejos, porque existen varios, es el Vallejo parisino, el poeta francés para decirlo de manera más amplia”. Luego explica el porqué de su aseveración:
“Toda la poesía, aparte de España aparta de mí este cáliz, quedó de una manera que él no había terminado de organizar pero los poemas son tan fuertes que cualquier organización hace resaltar la poderosa voz, la inmensa compenetración con el drama humano y todo eso ocurrió por su vida parisina. No sé qué hubiera ocurrido de quedarse en Lima, en Trujillo o en Santiago de Chuco. A lo mejor, hubiera sido un poeta notable pero no tan revolucionario como el que terminó siendo” (Nájar 2011)
El año 1926, Vallejo publica en Favorables París Poema, (París, 1926, Nº 1), la revista que fundara con Juan Larrea, un artículo titulado “Poesía nueva”. Se trata de la exposición de una poética que tiene las huellas de la reflexión acerca de la expresividad de lo que llama una “sensibilidad realmente nueva”:
“Los materiales artísticos que ofrece la vida moderna, han de ser asimilados por el espíritu y convertidos en sensibilidad. El telégrafo sin hilos, por ejemplo, está destinado, más que a hacernos decir “telégrafo sin hilos”, a despertar nuevos temples nerviosos, profundas perspicacias sentimentales, amplificando videncias y comprensiones y dosificando el amor: la inquietud entonces crece y se exaspera y el soplo de la vida, se aviva. Ésta es la cultura verdadera que da el progreso; éste es su único sentido estético, y no el de llenarnos la boca con palabras flamantes. Muchas veces las voces nuevas pueden faltar. Muchas veces un poema no dice “cinema”, poseyendo, no obstante, la emoción cinemática, de manera obscura y tácita, pero efectiva y humana. Tal es la verdadera poesía nueva.”
En esta nueva poética, Juan Paredes Carbonell encuentra, por ejemplo, la transposición a la poesía de la estética de Pablo Picasso:
“Como se sabe, el cubismo picasiano desarticula el ser, el objeto y lo recompone buscando una nueva sintaxis, un reordenamiento de las partes, hasta lograr un efecto distinto al que produce la figura convencional. Es lo que Vallejo hace en Poemas humanos, en base a metonimias y sinécdoques…en la praxis de la creación poética, Vallejo diría lo siguiente: ‘Un hombre pasa con un pan al hombro/ ¿Voy a escribir después sobre mi doble? Y versos más adelante mostraría este transtexto de trazo indudablemente picasiano: ‘Un paria duerme con un pie a la espalda ¿Hablar después a nadie de Picasso?” (Paredes 2009: 170-171)
El contacto con el arte occidental es fundamental para el poeta en su visión del arte y su relación con los públicos. De otro lado, la admiración al pintor del Guernica queda confirmada, cuando en una crónica, reunida junto a otros notables textos periodísticos, recogida en una selección del maestro Jorge Puccinelli (1987) y también citada por el poeta Winston Orrillo (2009) dice:
“Las obras de Picasso y sus amigos, al igual que las maravillas del Renacimiento, pasarán a la categoría de celebridades, no por haber descendido al grueso público sino por haberlo educado hasta hacerle ascender hacia ellas y por encerrar, en sí, un ritmo cósmico” (Vallejo, desde Europa. Crónicas y artículos 1923-1038) Lima, editorial fuente de cultura peruana, 1987. Edición de Jorge Puccinelli, p. 298)
Este “ritmo cósmico” y la esperanza en el futuro es puesto en relieve por Américo Ferrari en el Prólogo de la Obra poética completa (1968), al referirse al “Himno a los voluntarios de la República”, señala:
“En esta invocación de la sociedad del futuro se precipitan todos los motivos profundos, los sueños, las intuiciones originales de la poesía de César Vallejo… Este mundo soñado en que hablarán los mudos y los tullidos andarán, en el que no habrá muerte (“solo la muerte morirá”) representa la victoria del Bien absoluto sobre el mal; el ideal social de Vallejo arraiga hondamente en su sentimiento ético y metafísico de la vida”
Acerca del desarrollo temático a lo largo de la creación vallejiana, Ferrari advierte algunas líneas:
“… van surgiendo, una tras otra, todas las grandes obsesiones: la eternidad , y por consiguientes, en filigrana, el tiempo (“la unidad sencilla, justa, colectiva, eterna”); el amor, que el poeta seguirá asociando con el alimento (“se amarán todos los hombres/ y comerán…y beberán”) ; … y finalmente, tres motivos centrales: la abolición de la muerte, la realización del hombre en el trabajo, y la comprensión universal: “Comprenderán todos los hombres”. Vallejo vuelve a plantear, al fin de su obra, la cuestión mayor de su poesía, la que aparecía en el umbral de Los heraldos negros: Comprender. Aquí el tono afirmativo deja traslucir la gran ansiedad ante el problema del conocimiento y del saber que no habrá abandonado nunca a Vallejo durante los veinte años transcurridos entre Los heraldo negros y España aparta de mí este cáliz” (Ferrari 1968: 45-46)
Julio Vélez (1993:90) por su parte, al considerar que “unas breves pinceladas en las modernidades cosmopolita e insular pueden ayudarnos a valorar en su justa medida la aportación teórica vallejiana de la “Estética del trabajo”, precisa: “Al hablar de trabajo como sujeto poético, lo estoy entendiendo al modo vallejiano y no económico”. Luego cita como “unidad de los hombres con la naturaleza” a los poemas: “Un hombre pasa con un pie al hombro”, “Gleba”, “Parado en una piedra”, “Telúrica y magnética”, “Considerando en frío”, entre otros.
Otra manifestación del diálogo de la poética de Vallejo con la obra de otros grandes creadores, es por ejemplo, el que se produce con Charles Chaplin, como señala Natalia Gómez (2008):
“A partir de 1925, año en el que Vallejo empieza sus colaboraciones en Mundial, el escritor peruano escribe con asiduidad reseñas sobre el cine y el teatro. Entre estos artículos, Vallejo denota un especial interés en el trabajo de Charles Chaplin. Esta admiración por el cineasta británico ya ha sido mencionada en ensayos de Xavier Abril, Armando Bazán, Jean Franco, Juan Larrea, Guido Podestá, Roberto Armiso y más recientemente en Víctor Fuentes. Todos los críticos coinciden en señalar que la influencia del director cinematográfico queda patente en la obra póstuma vallejiana y sobre todo en Poemas humanos.” (Gómez 2008)
Efectivamente, en “Me viene, hay días una gana ubérrima” es posible hallar el amor humanísimo hecho tierna ironía, en imágenes que recuerdan el humor de Charlot:
“…y, viniendo de lejos, da ganas de besarle / la bufanda al cantor,/ y al que sufre, besarle en su sartén, / al sordo, en su rumor craneano, impávido; / al que me da lo que olvidé en mi seno, / en su Dante, en su Chaplin, en sus hombros. // Quiero, para terminar, / cuando estoy al borde célebre de la violencia / o lleno de pecho el corazón, querría / ayudar a reír al que sonríe, / ponerle un pajarillo al malvado en plena nuca, / cuidar a los enfermos enfadándolos”
Respecto a la mención de Dante Alighieri, no puedo dejar de mencionar la interpretación del maestro Leopoldo Chiappo de este poema:
“Dante es la grandeza que está en cada hombre… la capacidad de vivir desde sí mismos, desalienados…//Dante en el poema de Vallejo adquiere una doble significación: la personal, el poeta; la universal, todos los hombres. Dante y Vallejo, Vallejo y Dante, dos cumbres de la verdadera humanidad” (Chiappo 1993: 151-152)
¿Cuánto ha cambiado a Vallejo la vivencia europea? El 27 de octubre de 1929, escribe, desde Niza, a su hermano Néstor Vallejo:
“Después de hacer un giro por las principales capitales europeas, te escribo estas cuatro líneas desde Niza en vísperas de volver a París… Es muy probable que el año entrante vuelva a Perú. Antes voy a publicar cuatro libros sobre temas y con orientaciones emanadas de mi experiencia y de mi vida transcurrida en siete años de ausencia de América. He cambiado mucho: en moral, en conducta, en ideas y hasta físicamente. Gentes que vienen del Perú me dicen que no soy ni sombra de lo que era ahí” (Vallejo Correspondencia 2011: 280)
Acaso Vallejo pierde en sus múltiples contactos rasgos de identidad? No lo creemos si como afirma Tzvetan Todorov:
“todo individuo participa de identidades múltiples y toda identidad está sujeta al cambio… No hay nada más desolador que ver a los individuos encerrarse a sí mismos… // La identidad tiene como paradoja que designa a la vez nuestra unicidad (como en los documentos de identidad) y nuestra universalidad (como en la identidad humana). (Todorov 2011)
Concluyendo, podemos decir que el arco magnífico de la poesía de César Vallejo, ciudadano del orbe, se ha ido ensanchando en base a una moral de la fraternidad; su ciudadanía múltiple, únicamente reconoce los límites del amor fraterno y universal y el abrazo masivo, de todos los hombres y mujeres de la tierra.
Fuentes
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(Consulta 15.09.12)
Foto tomada de la Revista Velaverde
http://www.revistavelaverde.pe/buscando-a-cesar-vallejo/
MISTURA COLOMBIA BONSAI-CAFÉ, UN GRATO HALLAZGO EN BOGOTÁ
mayo 3, 2016 a las 1:54 am | Publicado en Comentarios diversos, Miscelánea, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Café Bonsai Bogotá, Comida china cantonesa Bogotá, Comida peruana Bogotá, Edilson Gamboa, Mistura Colombia, Sherry López Tang
Edilson Gamboa y Sherrry López Tang
Unos pocos días en Bogotá, Colombia, me dieron la ocasión de conocer un lugar muy especial: Mistura Colombia- Bonsai café. Un grato lugar en el que la comida china cantonesa y tradicional peruana se unen en un hermoso ambiente rodeado de esas minúsculas maravillas que son los bonsái. ¿Quiénes son los artistas capaces de esta obra?
Sherry López Tang, peruana de ascendencia china es la artista de los almuerzos, cenas, bocaditos, cocteles, típicos emparedados peruanos y mil y una delicias donde las culturas dialogan en feliz compañía dando cuenta a los comensales colombianos y de otros países que llegan al local de la riqueza de la fusión.
Edilson Gamboa Mejía, colombiano, es el maestro de los árboles y flores en maceta, arte símbolo de eternidad. Él brinda el servicio de cultivo, mantenimiento, diseño de jardines, etc., en un espacio en que también se encuentran herramientas, variados modelos de macetas e insumos.
Esta pareja maravillosa no solo atiende en su local de Calle 35 No. 15 18, Bogotá, sino que también ofrece servicios a diversas instituciones.
Ceviche
Kalu wantan
Platos exquisitos, artísticos bonsai, fusión de culturas y la simpatía y excelente atención de mis amigos Sherry y Edilson, que ojalá cuenten con el apoyo de PromPerú por la importante labor de difusión de la reconocida mistura de la culinaria peruana.
Hasta la vista, amigos, visitarlos es otro de los motivos por los que debemos volver a la bella y pujante Bogotá.
Más información
http://www.misturacolombia.com/home.html
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS EN EL 2° CONGRESO INTERNACIONAL DE HISTORIA DE LA ORDEN DE PREDICADORES EN AMÉRICA. Exposición del Mg. Ricardo Falla Barreda.
abril 28, 2016 a las 12:30 am | Publicado en Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Documentos, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Bogotá Congreso Orden de Pedicadores, Francisco de Vitoria, Fray Tomás de San Martín, Fundación de Universidades en América, Orden de Predicadores en América, Ricardo Falla Barreda, Universidad de San marcos Decana de América
La Universidad Santo Tomás, Primer claustro universitario de Colombia, fue escenario, en la ciudad de Bogotá, del 20 al 22 de abril, del Congreso Internacional de Historia de la Orden de Predicadores en América. Actividad académica que contó con la participación de representantes de universidades de Colombia, México, Perú, España, Argentina, Uruguay, Chile, Canadá, Estados Unidos, Brasil, Puerto Rico, Portugal, Italia y Guatemala. La UNMSM de Lima, universidad decana de América, estuvo presente con la participación del profesor Mg. Ricardo Falla Barreda.
Mg. Ricardo Falla Barreda expone acerca de ‘La fundación de universidades por la Orden de Predicadores’. Bogotá, 20 de abril de 2016
Propósito de este importante encuentro, realizado con ocasión de celebrarse los 800 años de la aprobación pontificia de la Orden, fue indagar acerca de su historia con especial énfasis en “el origen, difusión y organización respecto a sus actores, instituciones y manifestaciones artísticas; la configuración de la espiritualidad dominicana a través de las fundaciones, , misiones, colegios y universidades; los itinerarios de vida y las imágenes de santidad desde la predicación, la participación política asumida en distintos escenarios y periodos históricos; el pensamiento teológico y filosófico; las actividades económicas y el patrimonio cultural”.
“Dieciséis años después de la fundación de la Ciudad de los Reyes o Lima por obra de Francisco Pizarro, en momentos que la imprenta era inexistente y la posguerra civil entre los conquistadores agitaba las pasiones de diverso tipo, la Orden de Predicadores a través de la mano de Fray Tomás de San Martín OP ponía en práctica la más profunda transformación estructural de las Indias Occidentales al lograr la creación de la primera Universidad del Nuevo Mundo de acuerdo a las pautas jurídicas de la época: la creación de la Real Universidad de San Marcos un 12 de mayo de 1551 y confirmada en la calidad de Pontificia el 25 de julio de 1571 luego de haber recibido el pase regio del Consejo de Indias.”
REPRODUZCO AQUÍ EL TEXTO DE LA EXPOSICIÓN DE GRAN VALOR DOCUMENTAL:
El rastro educativo de los Predicadores en las Indias Occidentales (o América)
Mg. Ricardo Falla Barreda
Profesor Principal
Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima.
Es lugar común advertir que los frailes de la Orden de Predicadores se caracterizan por la contemplación, la oración, el estudio y la predicación de la palabra de Dios. Se puede decir a partir de ello, más allá del ejercicio retórico, que se trata de una forma de concebir la relación entre Dios y su creatura hecha a su imagen y semejanza, y en este camino se construye una forma de pensar teológicamente con implicancias en la filosofía y en la historia. Y en efecto, la creatura en tanto imagen y semejanza de Dios, tiene una dignidad a ser entendida y atendida. ¿Quién la debe entender? ¿Quién la debe atender?
El proceso histórico de la humanidad revela que en forma temprana se dislocó la relación básica entre los sujetos que la conforman, surgiendo los privilegios de diverso tipo para unos pocos y la marginación y exclusión de la inmensa mayoría en términos de explotación, humillación y expoliación. Así, la dignidad humana, producto de su origen divino, dejó de ser entendida, y en este camino dejó de ser atendida. Los santos Evangelios ponen énfasis en la amorosa compasión de Cristo con los sufrientes y los pobres. Por ello, los padres de la joven Iglesia Católica instruyeron sobre la necesidad de atender preferentemente a los pobres y marginados. En el siglo XIII d. C., los hijos de Domingo de Guzmán, los renombrados filósofos y teólogos Alberto Magno y Tomás de Aquino, pusieron acento entre otros aspectos en el carácter de la educación formal como trazo inequívoco que permite delinear el perfil de la categoría humana en base a los saberes que toda persona debe poseer para elevarse por encina de sus limitaciones, y así, acrecentar el desarrollo de la sociedad y la cultura.
Interés suscitado por la presentación que se tradujo en solicitud de ampliación de informaciones históricas.
Desde estos presupuestos, al vincularse Europa con las Indias Occidentales (o América) a fines del siglo XV, se desarrollaron dos procesos culturales, simultáneos en el tiempo, pero distintos en los fines: el sometimiento político, social y militar del nuevo mundo al proyecto del sacro imperio cristiano liderado por la corona española, y el proceso de evangelización. Ambos procesos fueron divergentes y contradictorios desde un primer momento. La Orden de Predicadores, para la gloria de Dios, estuvo entre las primeras en basar la Cruz y los Evangelios en suelo indiano o americano. Por ello, fueron los dominicos como Antonio Montesinos, O.P[i] fundador con otros frailes de la primera comunidad de predicadores en el nuevo mundo, quien denunció los abusos de los conquistadores hispanos contra la población vernácula de la Isla La Española o Santo Domingo, situación que originó la toma de conciencia de Bartolomé de las Casas, su ingreso a la Orden de Predicadores, convirtiéndose en el más firme defensor de la causa de las poblaciones originarias. En 1552, la editorial Casa Torres de Sallent, publicaba la celebérrima obra Brevísima relación de la destrucción de las Indias, colegida por el Obispo don Fray Bartolomé de las Casas, de la Orden de Santo Domingo.
En el siglo XVI la corona española, afirmada política y militarmente en las Indias de la Mar del Norte y del Sur, anexó como parte de la política imperial los reinos Azteca e Incas, dando origen a los Reinos y Provincias de Nueva España, capital México, y los Reinos y Provincias del Perú, capital Ciudad de los Reyes o Lima, gobernados ambos reinos por un Virrey y asistidos legislativamente por Reales Audiencias. De esta manera, en forma simultánea, se crearon las diócesis con sus respectivos obispos y se instalaron las casas provinciales de las más afamadas Órdenes Religiosas de la época tales como la Orden de Predicadores, los Franciscanos Menores, Mercedarios, Agustinos, Jesuitas. En este tiempo el célebre Francisco de Vitoria, dominico, fundador de la Escuela de Salamanca, preocupado por la situación de la población vernácula de las Indias Occidentales, ante las noticias que le llegaban sobre la conducta de los conquistadores en términos de asesinatos, robos, ultrajes, escribía De indis (1532)[ii] donde protestaba y fijaba su posición doctrinal con relación a lo que luego se reconocería en el Derecho Natural y de Gentes: el Dios eterno, total, omnipresente crea al ser humano a su imagen y semejanza, por tanto los indios son creatura de Él y poseen los mismos derechos que los españoles.
En 1525 Carlos I de España y V de Alemania, en el contexto de las cruentas hostilidades desatadas entre católicos y protestantes, luego de haber tomado Roma en defensa del Papado, estableció la llamada política regalista, que significaba que la autoridad del rey está por encima a la del Papa en los asuntos de las Indias Occidentales, razón por las que fijaba el procedimiento jurídico a tener en cuenta para la fundación de ciudades, instituciones y otras. Así, quedó establecido en las llamadas Nuevas Ordenanzas que las autoridades deberían tener en cuenta: a) la emisión de la Real Cédula; b) Pase regio del Consejo de Indias (Sevilla); c) Confirmación pontificia.
Desde los presupuestos contextuales referidos, y prosiguiendo los términos del discurso expositivo respecto a la obra educativa de la Orden de Predicadores en los primeros tiempos de la evangelización del nuevo mundo, hay que tener en cuenta que el carácter de la educación formal en siglos pasados era sumamente disímil con relación a lo que hoy acontece. En los siglos XV y XVI la única institución que impartía conocimientos fuera de monasterios y conventos era la universidad, y los costos operativos eran sumamente elevados y agravados por la ausencia de imprentas. Según censo en España[iii] cruzada por los privilegios de castas, sólo podían tener acceso a la educación los hidalgos, además de fortuna, y en línea ascendente los que pertenecían al cuadro social aristocrático, por ello el 90% de la población total era analfabeta (esta situación social se repetía en todos los países de Europa). Un hecho que ilustra la realidad opresiva de aquel tiempo la expresaron socialmente Hernando Cortés y Francisco Pizarro, extremeños ambos, capitanes generales de los ejércitos imperiales de España en los suelos azteca e incas. Cortez, por ser hidalgo, disponía de educación, era Licenciado en leyes. Pizarro, en cambio, en su condición de hijo bastardo (término terrible) de Hernando Pizarro, estaba prohibido de acceder a la educación, por ello era analfabeto. Llama vivamente la atención que el emperador Carlos V concediera el título de Marqués a un bastardo y analfabeto como Pizarro. Este rango nobiliario también lo recibió Hernando Cortés, quien, a diferencia de Pizarro, era hidalgo de nacimiento. Estas condiciones también ilustran y explican la conducta de muchos de los pobres de España para acceder a la educación: ingresar a los conventos porque en ellos encontraban el atajo que los conducía a ejercitarse en la lectura y escritura, además de obtener otros saberes básicos para desenvolverse en la vida. Algo más que enseña la situación española en términos de iniquidad social, constituye lo revelado en el censo de 1940 correspondiente al periodo posguerra civil, en efecto, el 60% de población total aún era analfabeta.
En esta situación con referencia al contexto ¿qué dice el pre-texto?
- Primera huella educativa de los Predicadores en el Nuevo Mundo.
Al sucumbir asesinado Francisco Pizarro, se desató una cruenta guerra entre los conquistadores, conocida como la rebelión de los encomenderos liderada por Gonzalo Pizarro, quien desanexó el reino de los Incas en poder de la corona española. Carlos V envió a Pedro la Gasca, sacerdote, político, diplomático y militar con poderes especiales en calidad de pacificador. La guerra terminó en 1546 con la decapitación de Gonzalo Pizarro y sus principales lugartenientes. En esta situación surgió para la historia el Doctor en Teología y Maestro en Artes Fray Tomás de San Martín de la O.P en calidad de vocero de los residentes hispanos en el Perú ante Pedro la Gasca. Con esta distinción, San Martín, hombre que gozaba de la reputación de docto, dialogante, pacifista, le presentó el petitorio de los residentes, entre los puntos propuestos destacaba la creación de un Estudio General o universidad. La Gasca autorizó y Tomás de San Martín partió rumbo a España con la finalidad de entrevistarse con el rey.
El 12 de mayo de 1551 en la ciudad de Valladolid Carlos I de España y V de Alemania, de puño y letra, firmó la Real Provisión donde ordenaba “Por cuanto Fray Tomás de San Martín de los Predicadores pide la creación de Estudio General, créase el Estudio General de la Ciudad de los Reyes con los mismo privilegios y exenciones que goza el Estudio General de Salamanca. Yo, el Rey”. Luego, el Consejo de Indias le concedió el pase regio, y el 25 de julio de 1571 el Papa San Pío V emitió la Bula Exponi Nobis que confirmaba la fundación de la primera universidad del nuevo mundo. Carlos V se retiró y su hijo Felipe II asumió el mando en calidad de príncipe regente, en esta condición el 21 de setiembre de 1551 en la ciudad de Toro firmó la Real Cédula de creación de la Universidad de México, luego de obtener el pase regio, fue confirmada su creación mediante Breve del Papa Clemente VII en 1595.
En los últimos años ha surgido la idea que la primera universidad fue la de Santo Domingo. En efecto, en 1536 los Predicadores pidieron al Papa Pablo III la creación de una Estudio General para la ciudad de Santo Domingo, solicitud que fue atendida y aprobada por la bula In apostolata culmine el 28 de octubre de 1538. Pero como estaba en vigencia la política regalista desde 1525, no fue aprobada por la corona española y tiempo después la prohibió terminantemente por cuanto ofende a México y a la Ciudad de los Reyes o Lima quienes cuentan con Real Cédula de creación y el pase regio del Consejo de Indias[iv].
El 2 de enero de 1553 en el salón capitular del Convento de Santo Domingo o de Nuestra Señora del Rosario de Lima, teniendo en su estructura académica a la Facultades de Teología y Artes, se dictó la primera clase universitaria del continente conocido como las Indias Occidentales (o América). Aquí aparece la paradoja, el fundador de la Universidad, Fray Tomás de San Martín, a quien le correspondía el cargo de rector fue enviado al Cusco, por ello el primer rector fue el prior del convento Fray Juan Bautista de la Roca OP. En 1571 Francisco de Toledo, Virrey de los Reinos y Provincias del Perú, aprobó por real cédula las Constituciones y el 22 de diciembre de 1574, bajo el rectorado del Dr. Marco de Lucio, adoptó el nombre de Real y Pontificia Universidad de San Marcos de Lima. Este año cumple 465 años de funcionamiento ininterrumpido, y la plaza central de la ciudad universitaria ubicada en Lima lleva el nombre de Plaza Tomás de San Martín, lugar donde se ha colocado una imagen escultórica del fundador de San Marcos en calidad de monumento y recordatorio a quien dio mucho y no pidió nada. Algo más que permita valorar la obra de los Predicadores en el Nuevo Mundo representa la creación de la primera universidad en los Estados Unidos; en efecto, en 1626 se fundó el King Collage de Harvard, y mucho tiempo después adoptó el denominativo de Universidad.
La obra educativa no solo era fundar, sino qué enseñar. Dentro de la estructura del trívium (Facultad de Artes) y el quadrivium (Facultad de Teología), destacaba la cátedra de lengua de naturales[v]. En 1583 se instaló en Lima la primera imprenta de propiedad del turinés Antonio Ricardo, gracias a ello en 1586 se editó Arte y vocabulario de la lengua quechua, cuyo autor Fray Domingo de Santo Tomás OP, es considerado el fundador de los estudios de lingüística del continente.
- El caminar predicando y haciendo.
Fundada y puesta en movimiento la Universidad de San Marcos, la Orden de Predicadores continuó expandiendo su obra educativa. Aquí un breve sumario:
– Fray Tomás de San Martín OP., en calidad de Obispo de Charcas, luego de fundar San Marcos en Lima, obtuvo la autorización de la corona española para fundar una nueva universidad en 1552. Lamentablemente la muerte lo sorprendió en 1554 sin haber tomado posesión de su diócesis. Un siglo después surgiría la Universidad San Francisco Javier de Chuquisaca, promovida por los jesuitas en base la Real Cédula gestionada por Tomás de San Martín.
- En 1573 por Real Cédula y por gestión del procurador de la Orden de Predicadores de la Provincia de San Antonio de la Real Audiencia de Santa Fe de Bogotá, se fundó el Estudio General o Universidad Tomista de Santafé, luego de obtener el pase regio del Consejo de Indias, recibió la confirmación mediante la bula Romanus pontifex del Papa Gregorio XIII del 13 de junio de 1580.
- En 1589 los procuradores de la Orden de Predicadores solicitaron al rey Felipe II la creación del Estudio General en la Capitanía General de Chile. Ese mismo año aprobada la solicitud, se emitió la Real Cédula de fundación de la Universidad Nuestra Señora del Rosario, luego de obtener el pase regio del Consejo de Indias, fue confirmada su fundación mediante Breve Exponi nobis del Papa Inocencio XI un 28 de julio 1665.
- En la Real Audiencia de Guatemala la Orden de Predicadores fundó el Colegio de Estudios Superiores el 9 de marzo de 1562. Este colegio con el transcurso del tiempo se convirtió en el origen de los estudios universitarios. En el siglo XVII el conflicto entre dominicos y jesuitas aportó la fundación de dos universidades. El 21 de julio de 1621 se emitió la Real Cédula de creación de la Universidad San Carlos, luego del pase regio del Consejo de Indias, el Papa Inocencio XI confirmó su fundación mediante Breve titulado Ex suprema militantes Ecclesiae de 1687. El 21 de junio de 1625 se fundó la de los jesuitas, pero es otra historia.
- La fundación de la Universidad Santo Tomás de Aquino de la Real Audiencia de Quito fue accidentada por el conflicto existente entre dominicos y jesuitas quienes se disputaban el privilegio de graduar. El Colegio Mayor San Fernando fundado el 10 de marzo de 1623 fue la base de la futura universidad. El 7 de noviembre de 1690 el Papa Alejandro VIII mediante Breve confirmó la Real Cédula firmada por Melchor de Navarra y Rocafull, Duque de la Palata, Virrey de los Reinos y Provincias del Perú.
- La Universidad San Jerónimo fue fundada en el Convento de San Juan de Letrán de la Orden de Predicadores de La Habana en la segunda mitad del siglo XVII. Recién el 12 de setiembre de 1721, luego de emitirse la Real Cédula y obtener el pase regio del Consejo de Indias, el Papa Inocencio XIII la confirmó mediante Breve Aeternae Sapientieae como universidad.
- En el seminario Santa Rosa de Lima de Caracas de la Orden de Predicadores, se fundó un programa académico donde se impartían cursos de gramática, teología, filosofía etc. Este programa alcanzó notable fama razón que permitió que en diciembre de 1721 se emitiera la Real Cédula de fundación de la Universidad, luego del pase regio del Consejo de Indias, el Papa Inocencio XIII confirmó la fundación por Breve Incrutabili Divinae Sapientiae del 18 de diciembre 1722.
- El 18 de setiembre de 1791 el rey Carlos IV emitió la real cédula de creación de la Universidad de Guadalajara, Reino de Nueva España, promovida por la Orden de Predicadores, en particular por el Obispo Antonio Alcalde OP. En aquel tiempo, de acuerdo la reforma borbónica, se había suprimido la confirmación pontificia como parte del procedimiento jurídico para la fundación de instituciones.
- La obra de los Predicadores.
El artículo 50 de la Constitución peruana dice “Dentro de un régimen de independencia y autonomía, el Estado reconoce a la Iglesia Católica como elemento importante en la formación histórica, cultural y moral del Perú y le presta su colaboración. El Estado respeta otras confesiones y puede establecer formas de colaboración con ellas”[vi]. Esta resolución jurídica del Perú no hace otra cosa que valorar históricamente a la Iglesia Católica en el papel jugado, y que juega, en el trazo del perfil cultural de los peruanos. Y qué duda cabe que en esta generalidad con respecto a la Iglesia se encuentra en primerísimo lugar la Orden de Predicadores. Ello, de ninguna manera puede hacer suponer que se desconozca lo hecho por la Orden Franciscana Menor, la Compañía de Jesús o la participación de tal o cual Obispo en la fundación de universidades en las Indias Occidentales de la Mar del Norte o del Sur, en otras palabras, América. Sucede que en orden de prelación se ubican los Predicadores.
La hermenéutica ayuda a poner en contexto los hechos históricos relevantes, y en efecto, al describir la obra misionera educativa de los Predicadores, así como la de otras Órdenes Religiosas que no se mención en esta ponencia, en los siglo XV al XVIII en momentos que los medios de transporte transatlántico constituían verdaderos peligros a sortear por la fragilidad de las naves a vela o el ataque artero de piratas o corsarios, o el transporte terrestre que se realizaba a pie o el apelar a la locomoción animal por desiertos inmensos, cordilleras escarpadas y selvas oscuras y espesas. Además, el encontrase con seres humanos con estructuras lingüísticas radicalmente distintas a las formas greco-latinas, con formas de vida y sistema de creencias esencialmente desconocidas para los europeos y viceversa respecto a los indianos con relación con europeos. El tener que explicar que Dios es uno y trino, que María fue concebida por el Espíritu Santo, que Cristo resucitaba a los muertos, curaba a enfermos terminales, que luego de morir crucificado volvió a la vida a efecto de la resurrección, y que luego fueran aceptadas sus enseñanzas, solo cabe decir que se está ante una empresa heroica y maravilla pedagógica. Y a todo ello hay que subrayar el escollo que significaba para la misión predicadora la conducta pueril, torpe, cargada de ambición y sevicia por muchos de los conquistadores ya sean hispanos o ingleses, franceses, holandeses, aspecto que tempranamente fuera denunciado por dominicos de la talla de Antonio de Montesinos y Bartolomé de las Casas, pone de manifiesto el carácter de fe de quienes actuaban en la misión.
La fundación de ciudades e instituciones dentro de ellas, lugares donde se carecía de apoyos técnicos propios de la época, donde la ausencia de tradición educacional formal era manifiesta, sin contar con las estructuras suficientes para la transmisión de nuevos conocimientos en los distintos asuntos del saber, simplemente porque no existían; se puede decir, que la penuria dominaba el medio, las posibilidades de éxito eran pocas, pero estos obstáculos no amilanaron a los predicadores, la fe en el Dios de la Vida los impulsaba trabajar por la promoción humana de los nuevos sujetos sociales de Nueva España o del Perú: indios, mestizos y criollos[vii], tan menospreciados por las castas dominantes de la metrópoli hispana[viii].
Dieciséis años después de la fundación de la Ciudad de los Reyes o Lima por obra de Francisco Pizarro, en momentos que la imprenta era inexistente y la posguerra civil entre los conquistadores agitaba las pasiones de diverso tipo, la Orden de Predicadores a través de la mano de Fray Tomás de San Martín OP ponía en práctica la más profunda transformación estructural de las Indias Occidentales al lograr la creación de la primera Universidad del Nuevo Mundo de acuerdo a las pautas jurídicas de la época: la creación de la Real Universidad de San Marcos un 12 de mayo de 1551 y confirmada en la calidad de Pontificia el 25 de julio de 1571 luego de haber recibido el pase regio del Consejo de Indias. Esta Universidad, es la más prestigiosa del Perú, y funciona ininterrumpidamente hasta nuestros días.
Y ¿qué pensaban los predicadores en aquel momento además de razonamientos con respecto a las Sagradas Escrituras y los textos de doctrina dominica?
Francisco de Vitoria, dominico español, escritor y catedrático de Salamanca. Destacan sus contribuciones al derecho internacional y la economía moral.
Es altamente probable que en el pensamiento de los predicadores en momentos que gestionaban la fundación de la universidad, resonaba con fuerza la doctrina de Francisco de Vitoria OP –reconocido hoy por las Naciones Unidas como padre del derecho internacional – expuesta en la relación De indis, quien apoyándose en la idea que la comunidad humana es universal, internacional, afirmaba que los indios por haber llegado antes que los españoles tenían una organización social y política propia, por tanto tenían derecho a sus tierras y que estaban en condición de gobernarse por sí mismos. En esta línea de pensamiento, rechazaba la idea de la conversión forzada de los indios y de la autoridad de los españoles sobre ellos. Esta situación explica la constante fricción con las autoridades virreinales, la presión política para que se crease el cargo de Defensor de Naturales (recogido en la Política indiana de Juan de Solórzano y Pereyra, Lima, 1611 y luego en la Ley de Indias, Madrid, 1680), la fundación de la cátedra de lengua de naturales, la elaboración de gramáticas y diccionarios como fue el caso del Arte y vocabulario de la lengua quechua de Fray Domingo de Santo Tomás OP impreso en Lima en 1586.
A ochenta años de fundación, el carmelita Antonio Vásquez de Espinoza (de Compendio y descripción de las Indias Occidentales, 1622) comentaba la calidad académica alcanzada por la universidad en el cap. 31 de su monumental monografía bajo el título “de la famosa Universidad”. Diego de León Pinelo, autor del primer alegato de respuesta a los prejuicios eurocéntricos elaborado por un indiano (en Hypomnenma apologeticum pro regali academia limensi, 1648), calificaba a San Marcos como la “Atenea indiana”. En la reforma de algunos artículos de la Constitución de 1571, se advertía que sólo se aceptarían bachilleres provenientes de las Universidades de Salamanca, la Complutense o Alcalá y Sevilla, y se negaría el acceso a quienes provenían del resto de las universidades españolas.
Finalmente, solo cabe afirmar que la obra educativa de la Orden de Predicadores -gloriosa, heroica, extraordinaria-, por diversas razones, es desconocida por la gran población de América Latina sacudida en los tiempos presentes por el impacto de estructuras mediáticas de contenidos alienantes y reveladores de manipulación.
En el contexto de la revolución tecno científica que vivimos, en tiempos que la transnacionalización de la economía ha impuesto la transnacionalización de la cultura con la secuela de dominación, explotación, expoliación, destrucción del medio ambiente, que impone cambios en la ecología natural y humana, urge una respuesta educativa marcada por los valores evangélicos más el rico cuerpo de doctrina dominico, y su historia educativa en América, donde destaca la enseñanza del Dr. Santo Tomás de Aquino, quien nos enseña:
“He aquí nuestra refutación del error. No está basada en documentos de fe sino de razón, y en los asertos de los filósofos. Si hay, pues, alguien que, orgullosamente engreído en su supuesta ciencia, quiera desafiar lo escrito, que no lo haga en un rincón o ante niños, sino que responda públicamente si se atreve. El me encontrará frente a sí, y no sólo al mísero de mí, sino a muchos otros que estudian la verdad. Daremos batalla a sus errores o curaremos su ignorancia”. Santo Tomás de Aquino. Obras completas. Discusiones en la Facultad de Teología. Editorial BAC, Madrid, 1947, p. 84.
BIBLIOGRAFÍA DE REFERENCIA
[i] Cf. P. Gustavo Gutiérrez O.P. Antonio de Montesinos, Dios o el oro de las Indias. Centro de Estudios y Publicaciones, CEP, Lima, 1989. Cf. En busca de los pobres de Jesucristo. El pensamiento de Bartolomé de las Casas. Centro de Estudios y Publicaciones, CEP, Lima, 1992.
[ii] Cf. Francisco de Vitoria O.P De indis. Edición de la Fundación Carnegie, Washington, 1917.
[iii] Cf. Consejo Superior de Investigaciones Científicas de España, sección Base de Datos: historia de censos en España. http://www.csic.es/bases-de-datos.
[iv] Cf. Águeda Rodríguez Cruz O.P. La universidad en América Hispánica. Editorial Mapfre, Madrid, 1992. Cf. Salmantica docet, la proyección de la universidad de Salamanca en Hispanoamérica. Universidad de Salamanca, Fondo Editorial, 1977. Cf. Miguel Maticorena Estrada. San Marcos de Lima Universidad Decana de América. Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Fondo Editorial, Lima, 2000. Cf. Luis Antonio Eguiguren. Diccionario Histórico – Cronológico de la Real y Pontificia Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Editorial Jurídica, 3 tomos, Lima, 1951. Cf. Las constituciones de la Universidad de San Marcos. Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Fondo Editorial, 2 tomos, Lima, 1951. Cf. Carlos Daniel Valcárcel. San Marcos, universidad decana de América. Editorial UNMSM, Fondo Editorial, Lima, 1967.
[v] Cf. Fray Antonio de la Calancha OSA. Historia de la real universidad de San Marcos desde su fundación hasta el 15 de julio de 1647. Manuscrito, Archivo General de Indias, Sevilla. Impreso en 1921 por el Fondo Editorial de la UNMSM. Prólogo de Luis Antonio Eguiguren. Cf. Fray Buenaventura de Salinas OFM. Relación del nuevo reino Pirú. Imprenta de Jerónimo Contreras, Lima, 1630. Cf. Diego de León Pinelo. Hypomnema apologeticun pro regali academia limensi. Imprenta de Julián de Los Santos y Saldaña, Lima, 1648. Cf. Ricardo Falla Barreda. El goce de la razón. Editorial San Marcos, S.A., Lima, 2000. Cf. Frondas peruanas: Salinas, León Pinelo, Meléndez; inicios del discurso ensayístico. UNMSM, Fondo Editorial, Lima, 2011.
[vi] Congreso de la República del Perú. Constitución Política del Perú. Edición Oficial, Imprenta del diario Oficial El Peruano, Lima, 1993.
[vii] Inca Garcilaso de la Vega. Historia general del Perú. Impreso por la viuda de Andrés Barrera, Córdoba, Alto Perú, 1618.
[viii] Cf. Bernard Lavallé. Las promesas ambiguas, criollismo colonial en los Andes. Instituto Riva Agüero, Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial, Lima, 1993.
GOEBBELS, PROPAGANDA POLÍTICA Y LA REGLA DE LA ORQUESTACIÓN
marzo 22, 2016 a las 12:55 am | Publicado en Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Documentos | Deja un comentarioEtiquetas: JOSEPH GOEBBELS, Manipulación de la conciencia, Propaganda nazi, Propaganda política
La repetición orquestada, principio propagandístico nazi, tiene contumaces herederos en los grandes conglomerados de empresas de comunicación. Hoy, sin embargo, determinados segmentos de público desconfían y responden indignados a los propósitos manipuladores.
Joseph Goebbels. Setiembre de 1934
” La primera condición de una buena propaganda es la repetición incesante de los temas principales. Goebbels decía en chiste: “La Iglesia católica se mantiene porque repite lo mismo desde hace dos mil años. El Estado nacionalsocialista debe actuar de la misma manera.” Sin embargo, la repetición pura y simple fatigaría pronto. Se trata, entonces, de insistir con obstinación en el tema central presentándolo bajo diversos aspectos. “La propaganda debe limitarse a una pequeña cantidad de ideas repetidas siempre. La masa solo recordará las ideas más simples cuando le sean repetidas centenares de veces. Los cambios que se introduzcan nunca deberán afectar el fondo de la enseñanza que uno se proponga divulgar, sino solamente la forma”
La persistencia del tema, junto con la variedad de su presentación, es la cualidad rectora de toda campaña de propaganda (…) La orquestación de un tema dado consiste en su repetición por todos los órganos de propaganda en formas adaptadas a los diversos públicos, que deben ser tan variadas como sea posible. “Para un público diferente, siempre un matiz diferente”, prescribía una de las directivas de Goebbels”. (…)Cuando los nazis tuvieron en sus manos los medios para influir en toda la opinión europea, su técnica de orquestación alcanzó su máxima amplitud”
Jean-Marie Domenach (1962) LA PROPAGANDA POLÍTICA. Buenos Aires, Edt. Universitaria, p 59
Título de la obra original: La propagande politique. Paris, Presses Universitaires de France, 1950
EL CUMPLEAÑOS DE CÉSAR VALLEJO
marzo 16, 2016 a las 11:55 am | Publicado en Artículos sobre Literatura, Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Documentos, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: césar vallejo, Cumpleaños de César Vallejo, Nacimiento de César Vallejo, Poema "Aniversario" de Vallejo
Según la partida de bautizo, el poeta nació en el mes de marzo de 1892. Sin embargo, sobre el día exacto existe controversia, mientras el 16 se celebra a San Abraham y Vallejo tiene por nombre César Abraham, la familia por mucho tiempo señaló el 19 como la fecha de nacimiento.
En 1959 se realizó en la ciudad de Córdoba, Argentina, entre el 12 y 15 de Marzo, un Simposio titulado “Cesar Vallejo, poeta trascendental de Hispanoamérica”. En él se aceptó el 16 de marzo como la fecha definitiva del nacimiento de Cesar Vallejo.
Cualquiera fuera el día exacto, lo importante es que marzo da una ocasión para recordarlo, releerlo y proponer su lectura desde nuevas perspectivas. Y, a despecho de toda desesperanza reencontrar su utopía que previó un día en el que
“Solo la muerte morirá!
se amarán todos los hombres
y trabajarán todos los hombres
engendrarán todos los hombres
comprenderán todos los hombres”
P.D.
Repito este post, publicado en el 2007, y recuerdo el comentario de mi amigo Germán Atoche Intilli, que mencionó el poema “Aniversario” con el que el mismo Vallejo colabora con la confusión en torno a la fecha de su nacimiento. Ahí leemos:
¡Cuánto catorce ha habido en la existencia!
¡Qué créditos con bruma en una esquina!
(…)
¡Cuánto catorce ha habido en tan poco uno!
(…)
¡Cuánto catorce en un solo catorce!
(…)
¿Qué te diré ahora,
quince feliz, ajeno, quince de otros?
Nada más que no crece ya el cabello,
que han venido por las cartas,
que me brillan los seres que he parido,
que no hay nadie en mi tumba
y que me han confundido con mi llanto.
¡Cuánto catorce ha habido en mi existencia!
Ver:
SENTIDO Y ESTILO DEL HUMOR EN VALLEJO
https://hablasonialuz.wordpress.com/2006/09/23/sentido-y-estilo-del-humor-en-cesar-vallejo/
También:
https://prezi.com/sohfd2or5aa0/simposio-de-cordoba/
MAESTRIA EN COMUNICACIONES 2016 UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
febrero 18, 2016 a las 1:09 pm | Publicado en Comentarios diversos, Comunicación y Cultura, Documentos, Miscelánea, Noticias y demás... | Deja un comentarioEtiquetas: Estudios de Posgrado UNMSM, Facultad de >Letras y Ciencias Humanas UNMSM, Maestría en Comunicaciones, Posgrado en Comunicaciones UNMSM, universidad nacional mayor de san marcos
SAN MARCOS, UNIVERSIDAD DEL PERÚ, DECANA DE AMÉRICA, OFRECE A TRAVÉS DE LA UNIDAD DE POSGRADO DE LA FACULTAD DE LETRAS Y CIENCIAS HUMANAS, SU MAESTRÍA EN COMUNICACIONES. INSCRIPCIONES HASTA EL 23 DE MARZO
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En su MAESTRÍA EN COMUNICACIONES la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM) brinda un estudio a nivel de posgrado diseñado de acuerdo a las exigencias del país y la sociedad global contemporánea. Estudios que con el rigor académico que nos caracteriza – y del que dan testimonio nuestros graduados y egresados – reafirman a la universidad como el espacio adecuado para el análisis creativo de las potencialidades y contradicciones de las sociedades en materia de comunicaciones.
Al concluir la Maestría en Comunicaciones – que tiene una duración de cuatro semestres académicos- el egresado estará en capacidad de:
Formular, diseñar y evaluar proyectos de investigación que estudien los diversos ámbitos del proceso de comunicación en una realidad multicultural y desde una perspectiva interdisciplinaria.
Intervenir con solvencia y creatividad en la formulación, diseño y ejecución de procesos de comunicación teniendo en consideración los avances de la ciencia y la tecnología.
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