Habla Sonia Luz

ACERCA DE LOS PERUANOS AMAZÓNICOS

En momentos en que la Amazonía peruana se hace visible como territorio de conflicto, creo que es importante una mirada a la complejidad cultural de esta porción de la patria y también a las promesas que entraña si sabemos observarla desde una perspectiva respetuosa, intercultural.

En ese propósito reproduzco algunos materiales para el análisis. En primer lugar, fragmentos del estudio INTERCULTURALIDAD: ENCUENTROS Y DESENCUENTROS EN EL PERÚ del Dr. Gustavo Solís Fonseca. Lingüista de la Facultad de Letras y CCHH – UNMSM

“La globalización ha catapultado la conveniencia de la interculturalidad como conducta de los seres humanos, pues ha puesto frente a sí a personas de diferentes culturas, generando como consecuencia convicciones sobre conductas apropiadas para desenvolverse en el mundo globalizado. Si bien pareciera que nos dirigimos hacia un mundo de interculturalidad plena, tal vez con todas las culturas del mundo en contacto; avizoramos sin embargo que no todas las culturas ahora existentes tienen la misma posibilidad de ser componentes permanentes en la relación intercultural, ya que algunas están condenadas a la desaparición debido a las relaciones desiguales entre las sociedades respectivas, en las que se generan etnocentrismo, racismo, etnocidio, genocidio, o falta de autoestima.

La presunción sobre implicancia de homogeneidad cultural en el mundo, como consecuencia de la globalización, felizmente no es algo absolutamente seguro, pues tiene en contra la imposibilidad de la invariación cultural. Lo previsible es que la globalización generara necesariamente formaciones especificas de orden cultural, como parte del proceso normal de cambio del que no puede estar ajena ninguna cultura, menos la cultural global.”

(…)

A continuación, para dar una idea de la riqueza Lingüística y cultural de la Selva, y de las posibilidades de INTERCULTURALIDAD en esta región, presentamos un listado simple de las familias Lingüísticas y de las lenguas respectivas (Pozzi-Escot 1998). Una familia lingüística es casi siempre un grupo de lenguas que descienden de un idioma antecesor común. A veces una familia lingüística consta de una sola lengua.

I. Familia Arawa : Lengua: Culina

II. Familia Arawak : Lenguas: Ashaninka, Machiguenga, Nomatsigenga, Piro, Cugapacori, Amuesha, Resígaro, ChamicuroIII. Familia Bora : Lengua: Bora

IV. Familia Candoshi : Lengua: Candoshi-Shapra

V. Familia Harakmbet : Lenguas: Amarakairi (Huachipairi)

VI. Familia Huitoto : Lenguas: Huitoto, Ocaina, (Andoque)VII. Familia Jebero : Lenguas: Jebero, Chayahuita

VIII. Familia Jíbaro : Lenguas: Aguaruna, Huambisa, Achual

IX. Familia Pano : Lenguas: Amahuaca, Cashibo, Shipibo-Conibo, Yaminahua, Mayoruna, Capanahua

X. Familia Peba-yagua : Lengua: Yagua

XI. Familia Quechua : Lengua: Quechua

XII. Familia Simaco : Lengua: Urarina

XIII. Familia Takana : Lengua: Ese-eja

XIV. Familia Tupi-Guaraní : Lenguas: Cocama, Omagua

XV. Familia Tucano : Lenguas: Orejón, Secoya

XVI. Familia Ticuna : Lengua: Ticuna

XVII. Familia: Zaparo : Lengua: Andos-Shimigae, Arabela, Iquito, Taushiro, Cahuarano.

En el Boletín Derecho y Amazonía del Grupo de Estudio de Derecho de los Pueblos Indígenas Amazónicos, de la Facultad de Derecho y Ciencia Política UNMSM, Año I, N° 2, de noviembre de 2003 ( Editor: James Matos Tuesta) también encontré esta reflexión que pueden ser de interés:

DISTINGUIR INDÍGENAS, ETNIAS Y RAZAS

Dr. Francisco Ballón Aguirre (Centro de Investigación y Promoción Amazónica–CIPA)

“Todos o casi todos los países del mundo tienen sociedades pluriétnicas y multirraciales. Pero no todos tienen pueblos indígenas. ¿En qué consiste la diferencia (…)?. En que el pueblo indígena es una categoría sociojurídica referida a derechos colectivos de grupos humanos contemporáneos que, siendo parte de una nación, tienen derechos anteriores (y no por ello contradictorios) al Estado. En contraste, ésa no es la situación de los “grupos étnicos” en el Perú. Algunos de esos grupos o minorías étnicas tienen un idioma propio, hablan y difunden en sus patrones culturales y no son impermeables (como no lo son los indígenas) a la cultura de la sociedad en que habitan, influyen en ella y son influidos por ella. Un paseo por el Barrio Chino nos vendría bien. Pero que todos seamos de alguna manera étnicamente definidos no supone que tengamos derechos como pueblos. Implica que merecemos derecho a la igualdad étnica. Existe una abundante literatura internacional sobre la igualdad de las minorías étnicas.

Los pueblos indígenas modernos poseen una doble condición: son indígenas y peruanos simultáneamente. Lograr que tengan una representación en el Congreso al contrario de lo que se dice con tanta euforia no supone “dividir” al país, sino, precisamente, lograr representarlo plenamente. En ese camino están las organizaciones indígenas; la ONU, la OEA, la CAN, la OIT, el BM, el BID, las ONG de derechos humanos y un larguísimo etcétera que sus detractores prefieren olvidar para no tener el embarazo de llamarlas divisionistas, etnicistas, racistas, milenaristas…

Del mismo modo, confundir los aspectos raciales de las gentes con propuestas de derechos a favor de los pueblos indígenas es (ella sí) una visión racial de lo indígena. El presidente Leguía y el Patronato de la Raza Indígena son el epítome de esta perspectiva. De hecho, las diferencias raciales son (desde el punto de vista genético) tan insignificantes que no valdría la pena nombrarlas de no ser porque basados en tales diferencias superficiales se logran ventajas para unos y desventajas para otros, con lo que se violan principios elementales del derecho. Con las normas jurídicas lo único que podríamos defender es la igualdad de todas las personas, y cuando ello no sucede, crear normas llamadas (en estos casos correctamente) de “discriminación positiva”. Pero este no es el caso de los pueblos indígenas. No creamos una norma para lograr una efectiva igualdad ya establecida, sino para reconocer una realidad jurídica existente, pero no admitida en la Constitución. Tal es el sentido de la “comunidad” en el Perú constitucional, antes y en 1920.

Los pueblos indígenas deben sus derechos a su condición histórico-contemporánea, no a la composición cultural, étnica o racial de sus miembros. Si alguien sostiene que los derechos de los pueblos son derechos étnicos o raciales o que existe una propuesta de reforma constitucional en ese sentido, está totalmente equivocado o simplemente no ha leído las propuestas. Finalmente, la palabra “indígena” es en cierto modo irrelevante. Ningún pueblo usa ese calificativo genérico como nombre. Emplean el suyo: aimara, huitoto, nahua, huanca, etcétera. ¿Acaso no tienen derecho a usar su propio nombre?”

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